Экологическое совершенствование творческой индивидуальности
|
Скачать 3.57 Mb.
|
|
Лапина З.Г., Чжоу Хун, Шилин К.И. ЭКОЛОГИЧЕСКОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ТВОРЧЕСКОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ Эта книга опубликована при содействии Государственного фонда наук КНР и фонда наук провинции Юннань КНР Об авторахЛапина З.Г. (1934г.р.) – профессор, доктор исторических наук, китаевед, зав. Лаборатории Экологии культуры Востока ИСАА при МГУ, автор монографий: «Политическая борьба в средневековом Китае», «Учение об управлении государством средневекового Китая», автор и переводчик книги «Искусство властвовать», автор раздела «Классическая китайская экософия» в книге «Жизнь-творенье человека», один из авторов учебника «История Китая». Шилин Ким Иванович (1934г.р.) — генератор нетривиальных идей и концепций: живого знания - живой логики - экософии. Прогнозист, видящий в прошлом-настоящем целостную картину эко-гармоничного будущего. Автор 33 монографических изданий (из них 20 — книги серии «Живое знание», см. в конце работы) Автор книги «Гении будущего», в которой, опираясь на закон гармоничного самоотождествления, отождествил себя с 200-ми самыми выдающимися мудрецами-философами прошлого, «превратив» их в Учителей будущего человечества. Работу «Экософия» считает, самой сильной из своих работ. Автор отмечает, что невероятно трудно было переосмыслить самого Аристотеля, «Аналитика» - логика которого 2,5 тысячи лет считалась естественной нормой всякого мышления и воспитания. Чжоу Хун (1946г.р.) -профессор Юннаньского университета КНР, почётный профессор центра изучения экологии Академии наук Китая, опубликовала 9 книг: « Экология человека», «Зелёная культура», «Эстетика окружающей среды», «За будущее Земли», «Только одна семья- это Земля», и т.д.; получила Государственную премию первой степени на конкурсе китайских книг; а также получила премию «Земля- 2000» по экологии. Чжоу Хун - сотрудничает с Лабораторией экологии культуры Востока ИСАА при МГУ. ОГЛАВЛЕНИЕВведение. Живое знание как средство эко-совершенствования личности. Глава 1. Китайская классическая экософия Конфуций и Аристотель Конфуций и Маркс Глава 2.Творческая индивидуальность будущего, эко-синтез культур Китая и России. Глава 3. Эко-совершенствование личности- решение проблемы безопасности. Обобщение опыта Востока-Запада-России Глава 4. Экологично-патриотичное воспитание (с участием А.Н.Кривцовой). Экософский словарь Приложение. Брэйнпьютер как средство эко-совершенствования. (Вальцев В.Б.Чжоу Хун, Шилин К.И Введение. Живое знание как средство эко-совершенствования личности. Проблема определения того, что такое Живое знание в его функции средства эко-совершенствования – просто и сложно одновременно, хотя и в разных отношениях. Просто в том смысле, что все мы – в большей или меньшей мере – пользуемся в нашем развитии-воспитании-образовании интутитвно-эмоционально-образным, т.е. Живым знанием (на уровне подсознания и «полусознания»), но не отдаем себе в том отчета. Сложности начинаются тогда, когда мы превращаем-конструируем-структурируем его в соответствии с научными, формально-логическими правилами-нормами-законами, которые мы считаем «естественными». Но которые, однако, являются просто привычными. Они были установлены исторически относительно недавно – в 4 в. до н.э. в Греции, главным образом, Аристотелем. На Востоке и поныне существуют иные нравственно-эстетически-логические нормы самосовершенствования личности, как в искусстве, в обыденной жизни, в свободном общении с другими личностями и живыми существами в целом. Живое знание – экофильно, т.е. исходит из любви-к-Природе и человеку, уважения к ним и заботе о их дальнейшем существовании и развитии, особенно – о самосовершенствовании духовно-творческой индивидуальности. И тогда наша проблема сдвигается в плоскость того, как же регармонизировать, гармонично ревитализировать (от вита – жизнь) наше научное знание вновь в Живое. Возникает сомнение, а хватит ли нашего поколения, а также жизни наших детей и внуков, чтобы во всем этом разобраться и решить по-новому, - как этого требует эко-ситуация. Дело в том, что человечество подошло к такой фундаментальной грани в своем развитии, что все войны – это детские игры по сравнению с тем, что нам предстоит совершить, - но уже в позитивно=творческом плане. А времени у нас нет. То, что мы губим природу, очевидно всем. Но масштабы, уровень и фундаментальность эко-проблем совершенно не понимаются ни учеными, ни тем более политиками. Это то фундаментальное явление, когда мы сами через природу грозим себе уничтожением в нашем поколении. И только наше поколение решить или не решить, быть жизни на Земле, или не быть. Быть у нас детям и внукам или не быть. Но ведь лучше быть и жить, чем не быть и не жить. Уже сейчас 70 или 90 процентов детей рождается или после рождения очень быстро становятся больными. То есть все наше общество или почти все мы являемся больными. Причем в странах, которые кичатся тем, что они первые в мире, развитые страны, болезни самые страшные и самые опасные. Именно западная техническая цивилизация принесла экологическую катастрофу и внедряет ее и у нас. И мы являемся одновременно и жертвами и палачами – палачами поневоле. Но у нас есть шанс вырваться из этой ситуации, который заключается во внутреннем, духовном, творческом переосмыслении и самопересотворении себя в творческой индивидуальности гораздо более высокого уровня, чем мы сейчас являемся. Для современной (западной) системы «наука-образование» характерно разделение его по профессиям = дисциплинам, или учебным предметам. В этом смысле мы все, работающие в системе «наука-образование», являемся профессионалами = «предметниками», и как профессионалы, как предместники, в т.ч. и как востоковеды, как учителя, как носители научного знания, которое называется предметным, и является предметно-расчленяющим, в т.ч. и разъединяющим нас с природой, и в силу этого мы являемся основными «инструментами» нашего экологического самоубийства. Хотя мы этого и не хотим. Но об этих страшных вещах не стоило бы говорить, если бы у нас не было шанса на спасение. Лучше гибнуть, не зная, что гибнешь. А мы знаем, как можно спасти и Россию, и мир жизни на Земле. Шанс есть. И наша концепция встречается с пониманием. Так вот шанс на спасение есть и он заключается в Живом знании, в т.ч. в искусстве, в той гармонизирующей структуре гуманитарно=художественного знания, которое недооценивается современной наукой. Вообще этот тип (Живого) знания современной цивилизацией отодвинут на задворки, и в этом одна из причин идущей экологической катастрофы. Наука, особенно естествознание, техникознание, политико = экономо = центристское знание несут незаметную, но достаточно определенную тенденцию на разъединение человека с природой, человека с другими людьми, учителя – с учеником. Тем самым творческий потенциал, гармония человека с природой, они были изначально и на Востоке сохраняются поныне разрушаются. Мы своим предметным знанием незаметно для самих себя понижаем свой творческий потенциал, но еще хуже нашим детям, следующим поколениям. Однако мы сами же можем, одумавшись, осознав, осмыслив эту ситуацию, гармонизировать наше профессиональное знание и посредством этого гармонизированного, или Живого знания, как мы его называем, гармонизировать себя, повысить свой творческий потенциал и начать процесс повышения, а точнее, продолжить процесс осознанно-регулируемого повышения творческого потенциала следующих поколений. По психологической статистике, творческий потенциал наших детей и нас с вами, когда мы были детьми и когда нас обучали предшествующие поколения, падает с возрастом. Были исследования по выявлению уровня развития творческих потенций, творческих способностей шестилеток, второклашек, шестиклашек и студентов второго курса. Так вот постоянно и неуклонно этот творческий потенциал понижается. Хотя по идее мы должны нести творческое развитие, которое мы должны закладывать в передаваемое нами знание. Эту функцию и выполняет, по замыслу, Живое знание. Но самое основное, чем мы разрушаем наш творческий потенциал и нашу гармонию с природой, это расчленение знания на естествознание и гуманитарное знание. Казалось бы, и нас уверяют в этом, здесь просто действует разделение труда, проявляющееся-де в расчленении знания. Тем не менее, этим способом мы сами создаем пропасть между собой и природой; наша гармония, наше взаимодействие с природой падают в эту пропасть. Проблема – заполнить вакуум, связать два разрозненных типа знания, два комплекса знаний в одно, Живое целое. Это вроде бы внешне простая задача, но на самом деле оказывается невероятно сложной. Даже биология расчленяет Живое знание – знание о живом тоже на какие-то узкие предметные области и в результате живого нет. Жизнь уходит от нас под нашим пристальным, предметно = аналитичным взором и действием. Медики, психологи и даже востоковеды поступают точно так же. Все мы рождены и действуем в этой предметно-расчленяющей, мертвящей парадигме, или типе знания, способе взаимодействия человека с природой и между собой. Именно эта предметно-расчленяющая структура и должна быть перестроена, сгармонизирована. Задача вроде бы простая – объединить гуманитарное знание и естествознание, объединить разные сферы художественного, гуманитарного, религиозного, социального знания с естествознанием, техническим знанием. Причем, имеется опыт Козлачкова В.И., который в отличие от гуманитариев, востоковедов-историков и т.д. является представителем точного знания. (Кстати, проф. В.И.Козлачков был одно время сотрудником ЛЭКВ). В.И.Козлачков - инженер, представитель техникознания, но в то же время и педагог (кандидат пед. наук), и социолог (доктор наук). За один семестр он повышает профессиональную надежность и творческий потенциал своих слушателей в 4-5 раз. А метод вроде бы простой: «сжатие» предметно = понятийного знания в художественно = образное. В этом плане искусство, востоковедение обладают, на наш взгляд, наиболее экологически перспективными сферами наших культур: Востока и Евразии. Социология сильно продвинулась в эко-гармоничное будущее благодаря своей широчайшей интегрированности, с Востоком и востоковедением дело сложнее: для Востока Живое знание – естественная норма, а у российского востоковедения – три основных традиции: 1) непосредственно восточная, художественно = образная, синкретично-нерасчленяемая, 2) западная рацио-научная, предметно = расчленяющая и 3) евразийски-российская, диалогично-синтезирующая. В творчестве российских востоковедов все эти начала обычно присутствуют, но в разной пропорции. К тому же экологическое осмысление своего профессионального (потенциально Живого) знания у большинства востоковедов отсутствует. Поэтому необходимо осуществить двойной процесс: эко-осмысления и эко-совершенствования нами, востоковедами и самих себя как Творцов нашего востоковедного знания и самого этого знания – во имя выхода востоковедения на новый уровень. Аналогична ситуация со всем социо-гуманитарным знанием и шире – со всей системой «наука-образование». С Востоком и востоковедением дело сложнее: для Востока Живое знание – естественная норма, а у востоковедения – три основных традиции: непосредственно восточная, художественно = образная, синкретично-нерасчленяемая, западная рацио-научная, предметно = расчленяющая и евразийски-российская, диалогично-синтезирующая. В творчестве российских востоковедов все эти начала обычно присутствуют, но в разной пропорции. К тому же экологическрое осмысление своего профессионального (потенциально Живого) знания у большинства востоковедов отсутствует. Поэтому необходимо осуществить двойной процесс: эко-осмысления и эко-совершенствования нами, востоковедами и самих себя как Творцов нашего востоковедного знания и самого этого знания – во имя выхода востоковедения на новый уровень. Благодаря единству искусства, востоковедения и социологии мы сможем прорваться в гармоничное будущее. Такое единение будет серьезным этапом на пути к гармонично = гармонизирующему, потенциально Живому знанию. В традициях наших культур заложены большие экологично = гармонизирующие потенции, нежели в естествознании, технико-знании, экономическом знании и экономике вообще. Как экологи, мы все время работаем на стыке многих наук и сфер культуры и мы видим, что несмотря на сложность проблемы, ее решение все же можно осуществить. Постоянно возникает вопрос: С чего начать? И уже в этом вопросе проявляется одно из качественных отличий логики Живого знания от диалектики-формальной логики-науки. То, что привычно и как бы «естественно» для последних, есть лишь начало для Живого знания и свойственной ему Живой логики творчества. Последняя и создается для гораздо более адекватного целостного восприятия живой действительности и разрешения проблем поддержания-развития гармоничного общения с нею. А это сложнее, но зато естественнее, и экономнее и эффективнее, потому и начинать нужно с Живого – с осмысления ситуации, уровня и типа развития своей творческой индивидуальности. Потому что каждый учитель, каждый воспитатель, каждый представитель старшего поколения так или иначе передает свой личный опыт. Профессионально-предметное выполняет многомерную функцию: 1) информирования о внешней и/или внутренней ситуации; 2) поддержания связи данного живого существа с остальным миром Жизни в рамках целостной, желательно гармоничной системы; 3) подчинения людей и природы воле властвующей страты, - во имя чего осуществляется многоуровневое расчленение-разъединение человека и природы, и еще более того – атомизация = предметизация = технизация = умерщвление жизни. Первые две задачи–подлинно общечеловечны и эко-гармоничны, третья – характерна лишь для антагонистично=социетальных систем, создавших науку и прочие предметно=предметизирующие средства властвования. Ныне наступил рубеж гармонизации предметного знания в Живое. Оно и знание является средством донесения обобщенного гармонизирующего опыта следующим поколениям. Вместе с ним мы не можем не взять на себя всю полноту нравственно-духовно-творческой ответственности за дальнейшее сохранение-развитие всей системы Жизни-на-Земле – в естественном соавторстве с самой Жизнью. Но для этого существующего уровня нашего личностного совершенства совершенно недостаточно. Остро актуализировался вопрос о смене всей системы развития человеком себя, своего общества, своей биосферы Земли. Во имя этого мМы попытались сопоставить четыре типа творческой индивидуальности с четырьмя типами культур, типологизировав и то, и другое. Это очень простой принцип деления. А именно: несколько условное подразделение видов творчества и творческих потенциалов на следующие типы: детский творческий потенциал, женский творческий потенциал, мужской и соборно-синтезирующий, характерный для России и старших поколений. Очень естественный принцип. Но этот принцип не внедрен в культурах, его нет в науке. Он есть только в нашем подсознании, в нашем вроде бы обыденном мышлении, в нашем интуитивном мышлении, в том Живом знании, которое есть у каждого из нас, но оно еще не стало профессиональным. То есть у каждого есть шанс гармонизироваться, если он обратится к своему подсознанию, к своей интуиции, ко всей совокупности культур мира, принимаемой уже в качестве общей стратегии развития творческих потенций. К той интуиции, которую естествознание и рациональная философия более или менее перечеркивают, и устанавливают посредством формальной логики жесткое расчленение всего и вся по предметным перегородкам, что и делает человека экологическим самоубийцей жизни на Земле как творческим индивидуальностям. Эти четыре типа не обязательно привязаны к реальным живым людям. Мужчина в любом возрасте психологически может быть и ребенком, и «женщиной». Но и женщина может быть и ребенком, и мужчиной, и представителем старшего поколения. Это не всегда связано с возрастом и полом, но должно быть связано. Детей нельзя воспитывать, как мы привыкли, в рацио-мышлении. Как в Америке, когда детей с малых лет духовно калечат, приучая к рынку, к деньгам, к бизнесу. Это губит нравственные потенции, эмоциональную связь ребенка с миром жизни. Это же в настоящее время насаждается и у нас. И это тоже губительно, потому что делает человека безразличным к жизни другого человека, не чувствующим боли природы. А изначально в культурах Востока и сейчас сохраняется и эта боль за природу, и гармония с природой. И в этом смысле Восток является очень фундаментальным основанием, от которого мы можем «танцевать», создавая нашу новую стратегию развития творческих потенций, нас самих и будущих поколений. Автор этих строк – индовед по образованию, и по работе тесно связан с культурой Китая и опубликовал пару книг о китайской культуре. Так уж сложилось, что на Востоке эти культуры несут два типа творческой индивидуальности – детский, особенно индуизм и даосизм, и женский. Буддизм, на наш взгляд, является самым ярким и образно проникновенным проявлением женской творческой индивидуальности. Это основное качество буддизма, то, что роднит его с лучшими творческими чертами всей интеллигенции, то, что дает основание говорить, что женский психокосм, а не мужской и детский – это активное сострадание вплоть до растворения в своем творении, в своем ребенке. Вот это основное качество женщин, как понимал эту психологию Будда является наиболее значимым для творчества. Творить невозможно, не отдаваясь тому, что творишь. Когда целиком погружаешься в идею, в некий план своего творчества или, скажем, в духовное «Я» того класса детей, того ребенка, которых хочешь воспитать и в которых хочешь развить творческие способности, тогда и получается максимальный творческий эффект, максимальная творческая продуктивность. И вот это качество, невероятно важное, современная цивилизация, современная наука просто игнорирует, ибо наука вненравственна, вне-эмоциональна, т.е. не целостна, а значит, и не есть Живое знание, а потому и не содействует сохранению-развитию гармонии-с-Природой, а также развитию (но лишь реализации) творческого потенциала, - ибо творить может, на наш взгляд, лишь внутренне гармонично-целостная индивидуальность. Вот эти два типа – детская открытость и доверчивость миру и открытое восприятие мира в себя (индуизм и даосизм), активное сострадание и самоотдача этому миру творчества, вере в жизнь, это то, что больше всего развито Востоком, но не Западом. И эти два комплекса человеческих свойств, развернутых в культурах Востока и Запада, нам, российским востоковедам, и следует гармонично объединить. Тем самым нам предстоит повернуть наши культуры их прогнозно= гармонизирующе =программирующим смыслом, т.е. на необходимое развитие человека как творческой индивидуальности – в ее четырехмерном поло-возрастном многообразии. Конечно, каждая культура, каждая индивидуальность обладает потенциально всеми творческими характеристиками, но есть предпочтение, необходимая индивидуализация. Например, индийская и китайская культуры в большей степени развивают эти детски-женские творческие способности, – нежели мужские. Соответственно Запад развивает другие качества, которые характерны для всех нас, но они здесь гипертрофируются – преувеличиваются в своей значимости. Это то, что присуще в агрессивно-мужском возрасте подростку, который начинает жизнь и полон сил, полон страсти, полон огня расчленить и овладеть. Эти качества агрессивности и потребительства западная цивилизация резко преувеличивает в своей роли. Это преувеличенное качество обычного, естественного и того качества, которое в будущем должно сохраняться – отношение потребления. Мы не можем жить, не потребляя другие живые существа, в т.ч. и растения, они тоже – живые существа. Но мы в процессе потребления умерщвляем. Это свойство, это действие - необходимое, естественное, Западом резко преувеличивает и фундаментализирует его роль в общей системе общения человека-с-миром Жизни, делая это действие «базисным», системообразующим началом-основанием, пронизывая им всю западную культуру, превращаемую тем самым в техно (=некро) цивилизацию. Т.е. эта предметная фетишизация является сутью западной цивилизации. А как хорошо в древней Греции начиналось. Пифагор-Сократ-Платон и др. впервые в истории открыли мужскую творческую личность. В наиболее ярком историческом проявлении она воплотилась в Александре Македонском, учителем которого был великий Аристотель. Именно они и провели жесткий экологический водораздел между детски-женским Востоком и агрессивно-потребительски-подростковым Западом. Вспомним здесь кстати притчу «Гордиев узел», когда Александр Македонский не стал распутывать сложный узел веревок, а просто разрубил его мечом, - что и символизирует разрыв с историческими, эко-традициями, что и оборачивается ныне эко-катастрофой. А его учитель Аристотель с его философией-формальной логикой и предметно=аналитичной наукой и повел мир к эко-катастрофе. Но мы и Запад не можем выбросить из будущего. И мужчин тоже: мужчина – тоже человек, тоже обладает творческими способностями. Хотя в современном мире более значим особый акцент на развитие мужской рацио-личности рацио-личности при игнорировании соборно-синтезирующей индивидуальности, и развитие этой последней будет вести к снятию «перекоса» мужского творческого рациоменталитета, несущего гибель человечеству. Поэтому нужно не перекашивать в другую сторону, а осуществить гармонизацию, гармоничное их уравновешивание. Это возможно, если будет осуществлен принцип, который легко запоминается, особенно для музыкального слуха, - ре-де-мета. Ре-де-мета означает тройной уровень экологической революции, которую, как нам представляется, нужно совершить. Ре – ренессанс – возрождение Востока, детского и женского творческого начала, ре-витализация = «ре-анимация» Жизни как основания общества; Де – депредметизация, дерационализация, девестернизация. То есть снятие перекоса в сторону Запада, или вестерна, в сторону рационализма, в сторону потребительства и эгоизма. Они нужны в меньших дозах. По принципу: каждое лекарство в больших дозах – яд, а яд в малых дозах – лекарство. Т.е. яд агрессивного потребительства ограничить дерзкой смелостью как бы в «обратном возвращении» к творческим истокам нашего сотворчества-с-Жизнью, - но уже в качестве основного, ведущего соавтора в процессе нашей коэволюции=сотворчества-с-биосферою. Для осуществления этой великой, эко-гармонизирующей миссии одного мужского менталитета будут, очевидно, недостаточно, - хотя на определенном историческом этапе, ныне себя исчерпавшем, существующая поныне фетишизация в меру Необходимые качеств, свойственных мужскому творческому потенциалу, была исторически необходима. Ныне нужно стремиться к норме, к динамическому равновесию, а не к полному уничтожению и выбрасыванию этих качеств. Тогда мужской творческий потенциал станет нормальным, гармонично сочетающимся с другими творческими потенциалами. И последний тип: МЕТА-творческая соборно-синтезирующая индивидуальность - это то, что характерно для русской культуры, но можно сказать и шире – для славянских и евразийских культур. Это соборная синтезированность, склонность к интеграции, склонность к объединению. Но не просто к механическому объединению, к которому склонен Запад, а к гармоничному их синтезу. Для этого как раз и необходимо гармонизировать ныне предметно = расчленяюще = мертвящее знание в знание Живое. Для этого-то и необхордимо сменить основной принцип организации-функционирования знания в нашем обществе, которое мы должны сделать эко-гармонизирующей подсистемой эко-системы Ноосфера. Ныне этот принцип структурирования знания и эко-соци(ет)альной действительности в целом – противоречие, часто приоткрываемое безразличием формальной логики и науки к нравственно-духовному смыслу жизни = Творчества человека. Этот принцип негобходимо сменить гармонией. (Но в смвоем полном виде проблема развития формальной логики в Живую метаформальную логику творчества выходит за рамки данной статьи).Здесь уместно применение другой, тоже очень емкой формулы, выражающей взаимопереход предметного и Живого знания друг в друга. Предметное знание – это запредельно-расчлененное Живое знание. Тогда Живое знание есть еще не расчлененное, а также вновь гармонизируемое предметное знание. В этой двусторонней формуле заключена суть экологической революции, или эко-гармонизации. А именно: Аристотель запредельно расчленил доантичное целостно-Живое знание и тем – вместе с Александром - создал хорошо управляемое войско и столь же хорошо управляемое, социеталное общество. А вслед за ним Запад создал гражданское общество с его законопослушными гражданами (=конформистами, полузомбированными актерами). Вслед за Аристотелем мы и поныне совершаем расчленение, или запредельную предметизацию, дисгармонизацию Живого знания. И в этом смысле предметное знание есть запредельно-расчлененное, преувеличивающее меру этой необходимой расчлененности. Основной сферой такого запредельного расчленения, или предметизации=технизации, или общецивилизационного умерщвления жизни-на-Земле - наряду с предметизацией знания - является товарная экономика западного типа, основанная, по Марксу, на конкретном и абстрактном труде, которые являются скрытым отрицанием жизни – с умыслом запредельного расширения сферы действий предметных средств властвования=управления=манипулирования электоратом, что и делает Землю огромным, общепланетарным некрополем. Во имя избежания этой перспективы мы и должны совершить «обратный» переход, который очень просто формулируется: Аристотелево время – разбрасывать камни, наше время – собирать камни. Но это механический образ. В действительности, ситуация более сложная. Вновь реанимировать, ревитализировать предметное мертвящее знание в Живое на самом деле намного сложнее. Но и проще (в другом смысле), потому что эта гармония потенциально заключена в каждом человеке в виде интуиции, в виде нормального общения, скажем, в семье, со своими детьми, со своими родителями, с родными, с друзьями и т.д. Это естественное общение, которое выбрасывается из науки, из предметно-профессионального знания. Оно вновь обретает великую значимость: экологично-творческую. И это – факт, хотя он и за пределами науки. Ныне он должен стать фактом науки и экономики, ревитализируемых-гармонизируемых тем самым в Живое, пост-научное знание и животворящую экономику. Поэтому восстанавливают свое значение огромный экологический экофильный опыт Востока, в частности: Китая, Индии, Японии, где это дружеское общение с Природой сохраняет свой фундаментальный смысл до сих пор, - несмотря на экофобное влияние техно-экоцидной цивилизации Запада. Если говорить чисто философским языком, то, что у нас сейчас есть, это может быть названо субъект-объектным отношением, то есть мы – субъекты, Живая природа для нас – объект нашего потребления, объект нашего экспериментирования. Мы ее умерщвляем, превращая в пассивный продукт нашего воздействия. Так вот это нужно перестроить: субъект-объектные отношения в субъект-субъектное эко-общение, где мы с Природой, с учениками и другими людьми были бы в принципе на-равных. Это–взаимная заинтересованность, взаимопомощь, взаимотворчество, взаимоизлечение. Это – основное направление выхода из нашей идущей экологической катастрофы. Это–переход на новый уровень экологичной гармонии, или уровень культуры творчества жизни Человеком. Таков процесс эко-синтеза культур и четырех типов творческой индивидуальности, четырех типов творчества, суть которого - выход на новый, мета-уровень Бога-Человека-Творца Жизни (по идее В.С.Соловьева и в соответствии с традициями классической русской культуры). Но Восток и Запад не могут сами между собой соединиться. Восток слишком доверчиво относится к Западу. Это видно даже из личного опыта многочисленных творческих контактов с китайскими учеными. Поэтому психология китайцев нам очень хорошо понятна. Они сами с американцами и европейцами общаться на равных не могут. Ни те, ни другие друг друга по-настоящему не понимают. Это - разные типы творчества, разные типы духовной культуры. А вот нам, русским-россиянам, легче понять и тех, и других и соединить обе эти культуры, оба типа культур – Востока и Запада – в одно живое целое. Хотя эта задача – невероятной сложности. И все же на основе нашей, диалогично= синтезирующей культуры осуществить это можно. Этот вывод, в частности, подтверждает и опыт работы нашей Лаборатории экологии культуры Востока, концептуальной основой которого является концепция Живого знания, идею которого выдвинули русские философы еще в середине 19 века. Итак, данная статья есть некое резюме большой работы разработки экологичной ре-де-метадуховной революции. Ее этапы (уже в ином, новом смысле): 1.РЕ – или доосмысление культур Востока с целью их превращения в стратегию эко-гармоничной креативизации (от creative – творческий) его духовной элиты путем обогащения ее опытом Запада и Евразии (=России); 2. ДЕ-, или переосмысление эко-катастрофичного, но чрезвычайно предметно-динамично-цивилизационного опыта Запада путем а) подведения под него экофильных оснований á la Восток и освоения того духовного опыта творческой интеллигенции России (и Евразии в целом), суть которого – в гармоничном синтезе культур Востока и Запада; 3. МЕТА-выход на качественно новый уровень Бого-Человека, или доразвитие классической русской-российской культуры путем подведения под нее хорошо (с помощью Востока) осмысленных собственных оснований и переосмысления-де-вестернизации экофобного влияния Запада. Сложность здесь в том, что все эти комплексы проблем решаются лишь одновременно – включая еще и разработку постфилософско-экософских оснований и прикладной сферы. Наиболее значимы следующие работы нашей энциклопедии «Социологии будущего»: 1. «Экософия, или экософские начала социологии будущего» (М., 200, 3__ с.). Это экологическое переосмысление философии, которая на самом деле – не любовь к мудрости и не любомудрие, как понимали ее русские философы, это совсем другое. Это – рационализированная, предметизирующая «мудрость», или хитрость, точнее: хитромудрие. Это – не совсем даже мудрость, это – хитромудрие. Хотя слово-то невероятно хорошее – любовь-к-мудрости. Но на фоне Востока уровень западной мудрости резко понижен, потому что его любовь – это любовь потребителя к предмету его потребления, как любовь к любимому блюду. Жить с такой, потребительской любовью невозможно. Можно только умирать, что мы и делаем сейчас, но незаметно для большинства. Это – попытка переосмыслить философию и формальную логику Аристотеля в Экософию и Живую логику творчества. Здесь есть и Детская, и Женская Живая логика, и Живая метаформальная логика творчества. 2. Доосмысление индийской культуры, и не просто индийской культуры, а культуры индуизма. На этом фоне британская и американская социология и философия, и вообще Запад выглядят настолько бледно, настолько примитивно, что просто диву даешься. Настолько глубока индийская, индуистская культура (и даосско-буддийская – тоже). Мы сейчас (и в России тоже) слишком игнорируем, недооцениваем эту глубину и экологичность, или экофильность культуры Востока и тот творческий потенциал, который заключен в душе ребенка и женщины. И сейчас это очень важно поднять на должный уровень. Но это невероятно сложно. Эта работа называется «Экология культуры Индии и России» (готовится к изданию). 3. «Западная социология будущего» (тоже готовится к печати). Это стратегия развития Запада. Та стратегия развития западной цивилизации, которая принесла нам экологическую болезнь, которую можно назвать еще и социетальной в отличие от социальности. Эта болезнь - в нас самих. То есть мы сами можем излечиться от этого, а Запад не может, Восток не может. Мы попытались разработать стратегию такого развития Запада, при котором он не осуществлял бы насилия над природой и над всем человечеством. Сейчас это насилие – реальный факт. Но по радио и, особенно по телевидению, мы этого не видим. Нас воспитывают в американском ключе, пытаются нас вестернизировать в этом ключе, понизить творческий потенциал. И это видно. Хотя и не всем. Так, С.Г.Кара-Мурза опубликовал книгу о том, как оболванивают русский народ, русскую интеллигенцию в течение десяти прошедших лет. Это страшное дело, хотя подспудные эти процессы не видны. Они видны только патриоту, вооруженному иным подходом к жизни на основе традиций русской, евразийской и восточной культур. Профессионалу, который сумел выйти за пределы своего профессионального знания, т.е. за пределы своих профессиональных ограничений – и подняться на новый уровень своего творческого совершенства. И такое спасение возможно. Но то, что является самым сложным в этом процессе, но без чего, к сожалению, невозможно, это новая Живая логика. Ее истоки – в Живом знании. Понятие «Живое знание» ввели в XIX веке русские славянофилы. Их была целая плеяда и одним из наиболее сильных был В.С.Соловьев. Это – классик русской философии и будущее за ним. Мы еще должны по-настоящему осмыслить его роль. Это так же, как Пушкин. Он может быть понят только в третьем тысячелетии. Как говорил Гоголь, лишь через двести лет после смерти Пушкина. Только сейчас он сможет быть по-настоящему понят. Потому что время русской культуры еще впереди. Это время синтезирующего творческого духа. Эти классики и дали перспективу. «Живое» знание идет оттуда. Но без чего предметное знание не может быть гармонизировано в Живое, это логика. Но логика другая, нежели та, которой мы пользуемся. Та, которой мы пользуемся, названа ее создателем «Аналитикой». Аристотель опубликовал в двух книгах свою «Аналитику». Это его предметно-аналитическая логика, которая потом Кантом была названа формальной логикой. Она имеет определенный смысл. Но тот смысл, который имеет в подтексте еще и невероятно злой и изощренный умысел. А умысел заключается в расчленении мира. Это расчленение осуществляет прежде всего логика и философия, а затем и наука, включая, увы, и востоковедение – хотя оно и в гораздо меньшей мер Необходимо переосмыслить и формальную логику Аристотеля, на которой держится вся цивилизация, вся наука, экономика и техника; до сих пор и наше учебное и научное знание тоже на этом построено. Формальная логика является системой инструкций для несобственника в мире частной собственности. Вот в чем заключается ее умысел. Нами легче управлять, если мы разъединены. Этот принцип легко, просто и цинично сформулировали еще римляне. На нем основывается наша система права. А мы ведь – правовое государство. И нас в подобие римских гладиаторов и превращают: «Разделяй и властвуй!» - очень простой принцип. И этот принцип глубоко проник в наше сознание. Мы другого принципа как бы не знаем. В то время как Восток и русская культура знают. Гармонизируй и не управляй миром, а будь в дружеских гармоничных отношениях с ним. Этот принцип естественен, прост, он дает перспективу и шанс на выживание. В этом наше спасение – гармонизируй себя и свое общение с другими. Вроде бы простой. Но осуществить его, переосмыслив четыре закона логики – формальной логики, три закона материалистической диалектики и диалектики гегелевской – это тоже невероятно трудно сделать. Даже просто понять Гегеля профессионалу-философу трудно, - не говоря уже о простых людях. Нам преподавали в школе и в вузах: о диалектике Гегеля Ленин писал, что это «темна вода», «лучшее средство для головной боли». Так вот понять трудно, а переосмыслить – много труднее. Но тем не менее это необходимо сделать Переосмыслить гармонизировать Гегеля, экологизировать великого Аристотеля, на котором строится мир до сих пор. В этом деле нам помогло творчество великого К.Маркса, «Экософия К.Маркса» - его Живая логика творчества. И у нас есть верный союзник – искусство. Оно строится вопреки цивилизации, вопреки формальной логике, вопреки диалектике, на гармоничных основаниях. Поэтому эстетика, когда она идет вслед за логикой, совершает насилие над искусством. Здесь есть такой диссонанс, такое противоречие. Эстетика, а вслед за нею и востоковедение, должны стать теорией гармонизации искусства. С их помощью была переосмыслена существующая товарно-фетишистская интерпретация творчества Карла Маркса. Это новый Маркс, который не известен. Тот Маркс, который известен, это вульгаризированный Маркс. То, что говорилось о товарном фетишизме, о предметно-расчлененном знании, это и есть общеизвестный Маркс – вульгарно понятый, вульгарно интерпретированный. Причем это – самая большая трагедия для Маркса и для нас с вами, поскольку мы пошли якобы по пути Маркса, а в действительности мы строили государственный капитализм, а вовсе не социализм. Так вот это еще и потому, что мы неверно понимали Маркса, и эту ложную интерпретацию начал его самый близкий друг, без которого Маркса не было бы, как такового, - Энгельс. «Экософия Маркса» – это попытка доосмыслить Маркса, создать его Экософию, не боясь, что за это привлекут к какой-либо духовной или другой ответственности. Основные выводы из экософского доосмысления Маркса: Маркс – не столько экономист, философ и предметник, а гармонизатор, создавший стратегию гармонизации, мира, точнее: основные понятия этой теории. Для этого в качественно новой взаимосвязи самого Маркса были поставлены в другой последовательности, в конце творческой жизни у Маркса появилась идея, при его жизни не опубликованная, самая блестящая, самая великая, самая гениальная идея, которая практически не известна. Большинству читателей она тем более не известна: труд вообще , или самая простая форма труда есть выражение жизни и утверждение жизни. Очень просто. Но жизни-то в наших науках нет. В искусстве она немножко есть, сохраняется она и Востоком. А Маркс принял жизнь в качестве фундаментального основания. И через жизнь он вывел человека, его труд. Труд человека есть выражение жизни природы и утверждение этой жизни. Никаких предметных орудий, никакого предметного знания. Только Живое знание. Это наше подлинное основание и великая перспектива. Вся наша культура, вся система знаний есть выражение жизни и утверждение жизни. Если в западной цивилизации, если в нашем предметном знании, в нашей логике, эстетике, философии и т.д. это не так, то эти сферы нужно гармонизировать, реанимировать, вновь возвращать их к жизни. Но уже в новом качестве – в качестве итога нашего всеобщего совместного соборного сотворчества сотворцов, в т.ч. и в нашем сотворчестве-с-Жизнью, - но уже при ведущей роли Человека = Творца. К этой серии работ «Живое знание» примыкает также и книга Лапиной Зины Григорьевны и Г.Зиновьева. Это перевод двух китайских классиков. Книга называется «Искусство властвовать». Цитата из Пушкина: искусство властвовать собой. Она выражает дух китайской культуры. Можно сказать и по-другому: искусство регулировать жизнь, искусство гармонизировать жизнь, искусство жить в гармонии с природой и другими людьми. Вот смысл этой книги. Это общие контуры эко-программирующей функции классической культуры Китая, ориентирующей человека на духовно-творческое самосовершенствование, составляющее сокровенные суть и смысл культур Востока в целом. Именно это и составляет содержание и авторитет авторской позиции известного китаиста З.Г.Лапиной и ее части книги. В своей части книги Г.Зиновьев перевел и дал комментарий одному из творений китайских классиков о вскармливании, воспитании талантов. Это фактическое название этой части работы в переводе с китайского языка, хотя формально название другое. Это не менее сложная работа для восприятия западом. Относительно более простая работа: В.А.Сахроков, К.И.Шилин «Экософия культуры ислама», (М.-Новосибирск, ЮКЭА, 2001). или эко-осмысление культуры ислама. Здесь мы попытались «схватить» суть мусульманской культуры. В Коране и в исламе есть очень много экологически гармоничного, что и дало нас основания для вывода о том, что культура ислама – вместе со всеми культурами Востока и Евразии – представляет собою реальную альтернативу современной катастрофичной эко-ситуации, созданной главным образом антиэкологичной техно (некро)-цивилизацией Запада. В значительной мере эта, экофильная суть Востока выражается и утверждается гармонизирующей структурой Живого знания Востока. – По отношению к нему предметно = расчленяющее знание западного генезиса представляет собою антитезис, который должен быть снят, на наш взгляд, русской-российской культурой и присущим ей интегрирующим, высшим уровнем Живого знания – знанием Животворящим. Оно и является непосредственно средством эко-(само)совершенствования современной, рацио-личности в творческую индивидуальность, способную творить Жизнь – в естественном соавторстве с нею самою. С этим связано и уважительное отношение к Женщине = Матери, вопреки ходячему мнению о том, что женщина в исламском мире угнетена. Это просто иное отношение: с большим уважением, но к тому процессу, который естественен для женщины – воспроизводству детей. Это в исламском мире стоит на первом месте. Мужчина тоже подчинен этому, что и создает демографические проблемы. Может возникнуть сомнение в необходимости синтеза культур Востока и Запада. Здесь очень важное различение. Сближать, гармонизировать, интегрировать – не значит лишать самостоятельности ту или другую культуру. Наоборот, это развитие каждой культуры на ее собственных основаниях, по ее собственной программе духовного совершенствования творческой индивидуальности. Но при включении достижений всех мировых культур в каждую культуру. Мы в этом отношении подошли к некоему великому рубежу. Сейчас культура развивается отдельными людьми – Пушкиным, Достоевским, Менделеевым и т.д., но каждый развивает ее в своей профессиональной области. Даже Пушкин развивал одну из областей, очень важных, может быть решающих, но не все целое. А сейчас мы стоим перед необходимостью развития культуры как целого. И соответственно каждый из нас, творящий эту культуру, должен быть целостной творческой индивидуальностью. И, когда мы говорим о четырех творческих типах, эти все четыре типа должны быть в каждом из нас, чтобы мы могли всецело быть гармоничными, более полно совершенствовать свои способности и реализовывать их в развитии каждой культуры в своей профессиональной сфере. Для этого нам нужно освоить опыт Востока. Опыт Востока для нас, человечества позволит нам избавиться от агрессивно = потребительски-подростковой однобокости в глобальной системе эко-общения. Есть слишком мужественные женщины (это чаще) и слишком женственные мужчины. Это – противоестественно. И, когда Запад всецело развивает мужские качества и уродует и недоразвивает женские, детские и соборно-синтезирующие, это значит недоразвитие и общего творческого потенциала, который имеет, в отличие от агрессивно=предметно=экофобного творчества подростков, эко-гармонизирующий смысл, составляющий творчески–личностную альтернативу Западу. И если мы будем адресно развивать у детей детские творческие способности, у женщин – женские творческие способности, у мужчин – мужские, тогда мы сможем поднять общий творческий потенциал на гораздо более высокий уровень. А основанием для адресного развития в каждой из возрастных групп специфичной логикой, специфичной Экософией является различие культур. Восток больше развивал детско-женский духовно=творческий потенциал, Запад – мужской Евразия-Россия – эко-синтезирующе=ноосферный метауровень. Без нас мир творчества будущего существенно неполон. На наш взгляд, путь в гармоничное будущее лежит через Россию. «Ключ» в это будущее – в руках русской-российской, но подлинно патриотичной интеллигенции. Именно она призвана осуществить великую миссию - объединение культур, которое должно нас спасти, но это объединение должно быть каждый раз вариативным. Не просто индийскую культуру тянет на Запад, превращая Индию в некое подобие культуры Англии, но индийский вариант синтеза культур, т.е. мы пытаемся развивать индийскую культуру на ее основаниях, индианизируя всю мировую культуру. Сейчас мы делаем коллективную работу по Китаю – «Экология культуры Китая и России». Это означает китаизацию всей мировой культуры. Соответственно для России – русификация всей мировой культуры. Для Запада – вестернизация всей мировой культуры, т.е. конкретно: освоение опыта Востока и Евразии; это – вестернизация в качественно новом смысле. И это процессы совершенствования также и для каждой творческой индивидуальности. Тогда она разовьет творческие способности до максимально возможного. В то время как сейчас происходит унификация, через которую прорываются очень и очень немногие, у которых случайно сложились возможности – семейное окружение, талантливые учителя и т.д. Как у Пушкина в его лицее. Там были собраны талантливые учителя, которые дали высокий уровень творческого развития, - без предметного отупления… Это нам необходимо, потому что мы сейчас невольные последователи Запада. Китай – американизируется, Япония – уже давно. А это путь к экологическому самоубийству. Выход – в эко-гармоничной креативизации каждой из культур, каждой потенциально творческой личности. Эта, эко-гармонизирующая Стратегия, альтернативная по отношению к современной, предметно = экономоцентристской, скрыто экофобной, предполагает снятие = развитие ее на качественно новый, личностно-творческий путь развития. Экономика получает качественно новую, эко-гармонизирующе = креативизирующую, подлинно человеческую функцию. Современная же экономика главным своим умыслом вовсе не это, а создание-умножение предметных средств властвования, и лишь во имя этого и в качестве камуфляжа – также и удовлетворение материальных потребностей общества, но не интересов воспроизведения жизни Природы. Живое знание – по замыслу – должно способствовать решению и этой задачи также. |
Похожие:
 |
Учебно-тематическое планирование умк «Hot Spot 4» 4 год обучения Коммуникативные задачи. Развитие и совершенствование лексических навыков. Развитие и совершенствование грамматических навыков. Развитие... |
 |
357362, ул. Школьная, 76а, с. Новоблагодарное, тел.\факс – 8(87961)... Цель проекта: Создание декоративного элемента интерьера. Совершенствование своих возможностей в области проектной деятельности. Создание... |
|
Экологическое нормирование на этапах разработки новых технологий... Одним из элементов механизма повышения эффективности природопользования является экологическое нормирование. К числу основных экологических... |
|
Отчёт по информатизации за 2011-2012 учебный год Целью Программы развития является создание творческой среды, как основы формирования качеств творческой личности учащихся |
|
Экологическое планирование при оптимизации землепользования в системе... Экологическое планирование при оптимизации землепользования в системе землеустройства |
|
Рабочая программа учебного предмета «технология» 1-4 классы О. В. Узоровой, Е. А. Нефёдовой «Технология»/Сборник программ. М., Астрель, 2011г. В рамках этой программы для каждого ребёнка создаются... |
|
Введение в психологию целостной индивидуальности Наука* ббк 88. 4 и 32 и 32 Издание осуществлено при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда |
|
Становление форм совместной творческой деятельности связано с трансформацией... Именно в такой последовательности в ХХ в., как показывает опыт менеджмента различных организаций в развитых странах, происходит развитие... |
|
Муниципальный конкурс проектных работ для обучающихся, изучающих... Составление буклета-инструкции «Английский язык в творческой мастерской» для желающих изучать английский язык в творчестве |
|
Рабочая программа по дисциплине «Экологическое право» для бакалавров... Рабочая программа по дисциплине «Экологическое право» для бакалавров дневного отделения, обучающихся по направлению подготовки –... |
|
Реферат Тема: «Влияние подвижных игр на укрепление здоровья, и как... Роль игры в процессе укрепления здоровья и реализации творческой активности ребёнка младшего школьного возраста. – стр. 6 |
|
Медико-экологическое обоснование мониторинга здоровья населения на... |
|
Оглавлени е общая часть Области охраны окружающей среды, экологическое нормирование, техническое регулирование в |
|
Введение 1 экологическое состояние акмолинской области Выбросы загрязняющих веществ в атмосфере на существующее положение и на срок достижения пдв |
|
Учебно-методический комплекс по дисциплине «экологическое право» Методические рекомендации для преподавателей, ведущих семинарские и практические занятия |
|
Ирина Алексеевна «экономия экологии» В этих условиях большое значение приобретает экологическое просвещение как составная часть воспитания |