ГЛАВА 1. СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ
1. ИСТОРИЯ СОЦИОЛОГИИ
В истории социологии можно выделить три периода: 1) античность, 2) средневековье и новое время, 3) современность, а именно XIX-ХХвека.
Только в современный период социология становится точной наукой, опирающейся на эмпирические факты, научный метод и теорию. Два предшествующих периода характеризуют ее донауч-ный этап, когда совокупность идей, объяснявших человека и общество, формировалась в рамках социальной философии.
АНТИЧНОСТЬ
Первых социологов античности называют социальными философами. Среди них выделяются два гиганта — Платон (428/427 — 348/347 гг. до н. э.) и Аристотель (384 — 322 до н. э.). Они, как и нынешние социологи, изучали традиции, обычаи, нравы и взаимоотношения людей, обобщали факты, строили концепции, которые завершались практическими рекомендациями о том, как усовершенствовать общество. (Платон за свою рекомендацию чуть не поплатился жизнью.) Поскольку в античности "общество" и "государство" не различали, то оба понятия употреблялись в качестве синонимов.
платон. Первым в истории трудом по "общей социологии" считают "Государство" Платона. Его главный тезис — правильное государство можно обосновать и построить с помощью науки, которая начинает с критического анализа социальных проблем, а заканчивает политическими рекомендациями усовершенствования общества.
Общество пребывает в состоянии хаоса, социальной напряженности и смуты до тех пор, пока в нем не установлен твердый порядок, при котором каждый гражданин занимается своим делом (разделение труда), но не вмешивается в дела других граждан, сословий, классов (социальное разделение). Стабильным надо считать общество, поделенное на три класса', высший, состоящий из мудрецов, управляющих государством; средний, включающий воинов (видимо, и в древности военно-промышленный комплекс играл не последнюю роль), охраняющих его от смуты и беспорядка; низший, состоящий из ремесленников и крестьян.
В современном обществе высший класс наделен огромными привилегиями, но он постоянно злоупотребляет властью. У Платона не так. Философ защищает не высший класс от общества, а общество от него. Поэтому элиту он лишил права иметь собственность (она только развращает нравы людей), но обязал регулярно проходить специальную подготовку и отбор — своеобразную ротацию кадров. Элита не элита, если она не знает литературы, музыки, философии и математики. К управлению следовало допускать только достигших 50 лет. Аскетизм и суровый образ жизни уравновешивались правом беспрекословно командовать.
Зная, что общество начинает гнить с головы, Платон требовал от элиты нравственной чистоты. Не власть, а авторитет — основное орудие управления обществом. Подданные берут пример с правителей и ведут себя, как они. Это социальная аксиома. Отсюда вывод: характер правительства в конечном итоге определяется социальным характером людей. Такова в общих чертах "социологическая теория" правильного государства Платона, где он пытается ответить на вопрос всех вопросов: как правительству удержаться у власти и получить поддержку населения.
аристотель. У него опорой порядка выступает средний класс. Кроме него существуют еще два класса — богатая плутократия и лишенный собственности пролетариат. Государство лучше всего управляется в том случае, если: 1) масса бедняков не отстранена от участия в управлении; 2) эгоистические интересы богатых ограничены; 3) средний класс многочисленнее и сильнее, чем два других.
Несовершенства общества, учил Аристотель, исправляются не уравнительным распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не ко всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов. Частной собственностью может владеть каждый, и она (тут Аристотель возражал Платону) не вредит нравам людей. Важно не то, у кого сколько собственности, а то, как ее используют.
Частная собственность развивает здоровые эгоистические интересы. Когда они есть, люди не ропщут друг на друга, ибо каждый занят своим делом. Если в обществе есть те, кто работает много, а получает мало, они всегда будут недовольны теми, кто работает мало, но получает много. Человеком управляет множество потребностей и стремлений, но главная движущая сила — любовь к деньгам, ибо этой страстью больны все. При коллективной собственности все или большинство бедны и озлоблены. При частной появляются богатство и неравенство, но только она дает возможность гражданам проявить щедрость и милосердие. Правда, чрезмерное неравенство в собственности опасно для государства. Аристотель превозносит общество, в котором средний класс сильнее всех других.
Таковы вкратце основные идеи устройства общества, развиваемые двумя великими античными философами. С тех пор прошло 2500 лет, но многие из них не потеряли для нас своего интереса до сих пор.
СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И НОВОЕ ВРЕМЯ (IV-XVIII вв. н.э.)
Средневековье не дало ничего принципиально нового в том, что можно назвать социологическим пониманием общества. Несколько выделяются позиции Августина (IV—V вв.), мыслившего жизнь общества как борьбу двух начал — грешного и божественного, и Фомы Аквинского (XIII в.), который в своем трактате "О правлении князей" пытается соединить учение Аристотеля о видах власти и христианское учение о церкви как конечной, сверхъестественной цели развития общества. Напротив, новое время оказалось весьма плодотворным на теоретические новации и философские откровения.
Никколо Макиавелли (1469—1527 гг.). Он первым из мыслителей нового времени обратился к идеям Платона и Аристотеля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства.
Его главное произведение "Государь" как бы продолжает основную линию рассуждения платоновского "Государства", но акцент поставлен не на структуре общества, а на поведении политического лидера. В лице Макиавелли социология и политоло-гия обрели новое измерение, стали наукой о поведении людей в обществе.
Макиавелли говорил, что правитель, желающий добиться успеха, должен знать законы поведения людей. Первый закон гласит, что их действиями правит честолюбие и мотив власти. Чтобы добиться стабильности в обществе, надо выяснить, какой социальный слой наиболее честолюбив: желающие сохранить то, что имеют, или стремящиеся приобрести то, чего у них нет. Состоятельными людьми движет страх потерять то, что они накопили, а бедняками — страсть приобрести то, чего их лишили. Оба мотива одинаково разрушительны для государства. Когда на чашу весов поставлена высшая ценность — единство государства, правитель не должен бояться прослыть жестоким. Для острастки смутьянов можно казнить столько, сколько надо, ибо казни касаются судеб немногих, а беспорядки — бедствие для всех. Но при этом нельзя посягать на имущество казненных, учит Макиавелли, так как люди прощают даже смерть родителей, но не потерю состояния. Второй закон гласит: умный правитель не должен выполнять все свои обещания. Ведь и подданные не очень спешат с выполнением своих обязательств. Добиваясь власти, можно расточать обещания, но придя к ней, не обязательно их выполнять, иначе попадешь в зависимость от подчиненных. А где зависимость, там нерешительность, малодушие и легкомыслие. Народ же больше всего презирает именно эти качества государей. Заслужить ненависть за добрые дела так же легко, как и за злые. Но зло — признак твердости. Отсюда совет: чтобы завоевать власть, надо быть добрым, но чтобы ее удержать, надо быть жестоким. Третий закон: творить зло надо сразу, а добро — постепенно. Наградами люди дорожат, когда они редки, наказания же нужно производить сразу и в больших дозах. Единовременная жесткость переносится с меньшим раздражением и считается более справедливой, чем растянутая во времени. Наказание не нуждается в оценке и ответной благодарности (как поощрение).
Следующий шаг сделал Томас Гоббс (1588—1679 гг.). Он разработал теорию общественного договора, послужившую основой учения о гражданском обществе. Аристотель, по мнению Гоббса, причислял к общественным существам не только человека, но также муравьев и пчел. Однако у животных нет борьбы за почести и звания, поэтому у них нет ненависти и зависти — причины мятежей и войн. Животные не знают справедливости и вреда, поэтому не оценивают действия своих сородичей и не способны прийти к осознанию того, что обществу, помимо согласия, необходимо еще единство, основанное на власти. Такое единство называется государством, или гражданским обществом.
Когда государство создано и человеческое общество живет по определенным нормам, правилам и законам, кажется само собой разумеющимся, что так было всегда и что люди от рождения склонны к сотрудничеству. Так думали Платон и Аристотель. Но это неверно. Если бы человек любил другого по естественному побуждению, то он искал общения со всеми в равной мере. Но каждый из нас предпочитает общество тех, кто ему наиболее выгоден. Именно наша природа толкает искать не друзей, а почета и выгод.
Что побуждает людей создавать общество? Взаимное опасение. Оно сбивает людей в группы, помогая выжить в конкуренции друг с другом. Но объединившись, люди ориентируются вовсе не на общественное благо. Они стараются извлечь из этого выгоду для себя либо достичь уважения и почестей, которых нельзя добиться, оставаясь в одиночестве. Естественное общество не может быть ни очень большим, ни очень устойчивым. Оно окажется стабильным, если слава и почет воздаются всем. Но так не бывает. Если почет воздается всем, то это значит, что он не воздается никому, ибо в его основе лежит превознесение одного над другим. Не добившийся почета считает себя обойденным. То, ради чего он стремился в общество, не достигнуть. Стало быть, оно перестает быть выгодным ему. Обойденным оказывается всегда большинство, почет достается немногим, следовательно, общество со временем обязательно распадется.
Не добившись уважения одним путем, люди стремятся заполучить его иным, господствуя над другими. Хотя некоторое количество благ можно достичь, оказывая взаимные услуги, гораздо большего можно добиться господствуя, а не сотрудничая с другими, пишет Гоббс в трактате "О гражданине". Отсюда следуют два принципиальных вывода'. 1) Люди рождаются неспособными к общественной жизни, но приобретают склонность к ней в результате воспитания (на современном языке — социализации);
2) Гражданское общество возникает вследствие опасения одних перед другими.
Только взаимный страх удерживает людей от безудержной погони за господством. Страх Гоббс понимает вполне социологически — как "ожидание будущего зла". Страх не разъединяет, а наоборот, объединяет, вынуждает заботиться о взаимной безопасности. Государство — наилучший способ удовлетворения такой потребности. Поэтому причина возникновения стабильного, длительно существующего общества — взаимный страх, а не любовь и расположение.
От природы люди равны. Но как? Равными являются те, кто в состоянии нанести друг другу одинаковый ущерб во взаимной борьбе. А откуда взялось неравенство? Оно введено гражданским обществом. За потомками тех, кто вначале оказался сильнее других и успел захватить максимальную добычу, потом закрепляются сословные привилегии. Остальные начинают старт с нуля. Почему мы вредим друг другу? Дело в том, что слишком многие, причем одновременно, хотят обладать одной и той же вещью, которой пользоваться сообща нельзя. Ее невозможно поделить между всеми. Таково естественное состояние, отличное от гражданского общества. Оно покоится на естественном праве, т.е. субъективном суждении о том, как может поступить другой по отношению к тебе и как тебе следует поступать по отношению к нему в соответствии с твоим пониманием действий других людей. (Когда мы дойдем до интеракционизма — одного из главных направлений в современной социологии, — мы должны будем вспомнить именно эту мысль Гоббса.)
Естественное состояние — война всех против всех. Правда, война более чем удивительная: в ней нет убитых и раненых. Это социальная борьба за выживание. Гоббс поясняет: подобная война — период, в течение которого желание вступить в насильственный поединок выражается в словах и поступках. Такова повседневная жизнь людей в догражданском обществе. Пример — современные нравы американцев и обычаи древних племен. В трактате "О гражданине" Гоббс описывает два основных естественных закона и 20 следствий из них. Одно такое следствие запрещает нам требовать для себя больших прав, чем мы уступаем остальным, а другое гласит: не допускай, чтобы тот, кто, доверяя тебе, первым оказал тебе услугу, попал из-за этого в худшее положение, чем раньше.
Гражданское общество — высший этап развития. Оно покоится не на личном разумении о собственной выгоде и невыгоде, а на юридических законах, признаваемых всеми. У гражданского общества три формы правления: демократия, аристократия, монархия. Только с появлением государства возникают собственность в истинном смысле слова и соответствующие учреждения (суд, правительство, армия, полиция), защищающие ее. В результате общественного договора прекращается война против всех. Граждане добровольно ограничивают личную свободу, получая взамен надежную защиту.
СОВРЕМЕННЫЙ ЭТАП
Его открыл Опост Конт (1798—1857 гг.). Он дал имя социологии, определившее ее предмет и методы.
Окончание войны против всех, провозглашенное Гоббсом, так и не наступило. Напротив, Францию сотрясли экономические кризисы, социальные потрясения, политические перевороты. Директория, Консульство; Империя, Реставрация, революция 1830 г.. Июльская монархия, революция 1848 г.. Вторая республика, Вторая империя — вот политические вехи творческого развития Конта. О. Конт волею судьбы был поставлен в необычные исторические условия: на коротком промежутке времени разыгрывались глобальные общественные процессы. Такому можно только позавидовать. Но сотрясаемое раздорами общество требовало не только бесстрастного диагноста, но и удачливого лекаря. Такую функцию была призвана выполнить социология.
Французское общество в контовские времена остро чувствовало потребность в ней. Уже в конце XVIII века в научный обиход входит понятие "класс", заменившее собой расплывчатое "сословие". Французские историки вводят в употребление понятие классовой борьбы, которое описывает новую социальную структуру. Сен-Симон и Шарль Фурье первыми поставили проблему человеческого фактора в производстве. Не отрицая необходимости и пользы разделения труда в обществе, они, как и Руссо, предлагали задуматься о той гуманистической цене, которую приходится платить за технический прогресс.
Конт совершил поистине коперниканский переворот в социологии, выдвинув идею позитивного метода. По его мнению, наука должна раз и навсегда отказаться от нерешаемых вопросов. К ним Конт относил те, которые нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть, опираясь на факты, собираемые в процессе наблюдения и эксперимента.
В созданной им классификации наук социология считалась самым сложным, труднопостигаемым видом знания. Как фундаментальная наука о законах общества, которое есть высшая реальность, подчиняющаяся только естественным законам. Историю творят не великие личности, а объективные законы. Индивид — скорее абстракция. Общество — это все человечество или какая-то его часть, связанная консенсусом (всеобщим согласием). Историки находят у Конта зачатки того, что впоследствии стали называть системным подходом. Учение Конта состояло из двух частей — социальной статики, описывающей законы существования и социальной динамики, описывающей законы и этапы изменения общества. Закон трех стадий гласит, что человеческое общество проходит три стадии развития: теологическую, метафизическую и позитивную.
Конт отвергал рыночную конкуренцию, полагая, что она развивает в человеке самые худшие, эгоистические черты. Он считал разделение труда внутренней пружиной прогресса, но отрицательно относился к социальным последствиям. Одно из них — специализация труда, превращающая человека в однобокого уродца. Разделение труда и конкуренция как бы выворачивают социальные отношения наизнанку: они развивают только чувство профессиональной солидарности. Оно объединяет лиц одной профессии, но заставляет с враждебностью относиться к лицам другой. Возникают замкнутые корпорации типа мафиозных организаций (клан или каста). Концепция перерастания профессиональной солидарности в солидарность корпоративную актуальна и сегодня. Она хорошо описывает феномен круговой поруки и организованную преступность.
Разрушение общественного порядка может приостановить государство. Только оно может использовать всю мощь политической власти для того, чтобы восстановить социальную солидарность и политическое единство общества. Воистину, государство — блюститель социального порядка. Ему надо разрешить вмешиваться в экономическую и социальную сферы общества, но не в моральную. Конт исповедовал принцип разделения моральной и политической власти. Он высоко ценил средневековье именно за то, что там четко соблюдалось разделение власти между церковью (мораль) и государством (политика). Оно — единственное средство удержать общество от интеллектуального и морального террора, в который неизбежно впадает всякое правительство, когда развитие мысли ставится в зависимость от политической выгоды.
Индивид должен почитать общество как высшее существо, которому он всем обязан. Подчинение ему — священный долг каждого гражданина. Это не подчинение Богу или государству, это подчинение одного всем. Основной этический принцип общественной жизни — "жизнь для других". Таков принцип^ единства альтруизма и консенсуса. На его основе Конт мыслил, как и Платон в свое время, перестроить человеческое общество. Совокупность утопических рекомендаций он назвал программой создания "позитивной религии ".
Следующий шаг сделал другой француз — Эмиль дюркгейм (1858—1917 гг.). Центральная проблема, как и у Конта, социальная солидарность, а силой, создающей общественное целое, выступает разделение труда, т.е. специализация и распределение людей по профессиям. Благодаря выполнению различных трудовых функций (ролей) и обмену продуктами труда устанавливается гармоничная система общественных отношений. Чем большего профессионального мастерства достигает человек, тем больше он становится социально зрелой личностью. Она — не предпосылка, а продукт длительного исторического развития.
На заре эволюции человеческого общества личности не было, но зато во всем господствовало коллективное сознание. Это совокупность общих верований и чувств, которые разделяют члены одной группы или общества. Коллективное сознание, хотя его носителем являются отдельные люди, нельзя путать с индивидуальным сознанием, ибо оно отражает характер народа, его идеалы и традиции.
Так уж мы устроены, что любим сообщество тех, кто думает и чувствует, как мы. Даже на чужбине мы тянемся к соотечественникам. Людей притягивают общие верования и сходные чувства. Они являются условиями существования общества как единого коллектива. Коллективное сознание — особо почитаемая ценность. Если наши верования, идеалы и традиции под угрозой, мы сообща их защищаем. Оскорбление общих верований — тягчайшее из преступлений. Во все времена оно каралось особенно жестоко. Коллектив защищает себя от посягательств агрессивной личности, не считающейся с законами и обычаями, обретая в борьбе еще большее единство.
Разделение труда вносит разнообразие, и чем больше оно, тем сильнее у людей стремление к единству и обмену. Символом обмена, его юридической формой выступает договор. Обмен предполагает, что два человека берут на себя взаимные обязательства. Из этого проистекают сотрудничество и кооперация. Кооперироваться значит поделить между собой общее занятие. Договор покупателя с продавцом, предпринимателя с рабочим, доверителя с поверенным — форма социального взаимодействия. Их отношения регламентируются правами и законом, на которых покоятся социальные институты общества.
В примитивных обществах, основанных на механической со-. лидарности, личность не принадлежит себе и поглощается коллективом. Напротив, в развитом обществе, основанном на органической солидарности, оба дополняют друг друга. Чем примитивнее общество, тем больше люди похожи друг на друга, тем выше уровень принуждения и насилия, ниже ступень разделения труда и разнообразия индивидов. Дюркгейм приводит замечание одного антрополога: "Кто видел одного туземца Америки, видел их всех". Наоборот, у цивилизованных народов два индивида различаются с первого взгляда. Чем больше в обществе разнообразие, тем выше терпимость людей друг к другу, шире базис демократии. Чем глубже разделение труда, тем больше появляется новых профессий.
Солидарность, основанная на сходстве убеждений, слабее солидарности, основанной на разнообразии взглядов и занятий. Если общество удовлетворяет лишь одну потребность человека, например в социальной защите, у индивида только одна точка соприкосновения с обществом. Но односторонняя связь всегда слабее многосторонней, ее легче разорвать. Следовательно, в примитивных обществах социальная взаимосвязь людей слабее. Чем проще обычаи и верорма^^”(Е<�й1Г®<�ВЗД^^@Йува^личность. Наоборот, чем сложне^до^авгГредел^ннее пр^Дв^тЙ^Ндения, тем больше требуется усилий и способностей для их понимания. С прогрессом общества средний уровень интеллигентности возрастает, а принудительный характер коллективного сознания ослабевает. Если раньше оно регулировало все сферы жизни, то позже ограничилось ее частью. Общество перестает вмешиваться во внутрисемейные дела. В современном обществе неприкосновенность частной жизни гарантирована всей совокупностью его институтов. Напротив, в неразвитых обществах, особенно тоталитарных, частная жизнь не защищена.
В стародавние времена государство предписывало все, даже форма и вид одежды определялись законами общины. Законодательство Спарты регулировало прическу женщины, а афинское запрещало иметь в приданом больше трех платьев. Удивительно другое: древнее законодательство, регламентировавшее бытовые мелочи, оказалось неспособным решить более важные вопросы, например, четко разграничить проступок и преступление. Отсюда берет начало неограниченный произвол личного мнения судей и решений правителя. В Афинах малейшее нарушение религиозного ритуала считалось преступлением, караемым смертью. Преодолевая огромные трудности, из примитивного коллектива — рода, клана, племени или орды — постепенно выделилась личность. Исторически первым типом личности был вождь племени, умевший противопоставить собственное мнение и личную волю мнению и воле коллектива.
Дюркгейм внес огромный вклад в развитие мировой социологии, может быть, даже больший, чем О. Конт. Ведь он не просто провозгласил метод и теорию, а показал, как они работают и развиваются.
карл маркс (1818—1883 гг.) признан за рубежом в качестве одного из классиков социологии наряду с Э.Дюркгеймом и М.Вебером, хотя он терпеть не мог термина "социология", впрочем, как и самого Конта. Маркс предложил совершенно иной подход к пониманию общества. Его считают изобретателем теории социального конфликта. Если для Конта главное — стабилизация общества, то для Маркса — его уничтожение и замена новым, более справедливым. Считается, что вся мировая социология возникла и формировалась чуть ли не как реакция на марксизм, как стремление средствами теории опровергнуть его. Действительно, Маркс выступал за революционный путь изменения общества, а все другие социологи — за реформистский.
Подобно Конту и Дюркгейму, Маркс признавал историческую роль разделения труда как двигателя общественного развития. Но в отличие от них он придавал его аномалиям (негативным последствиям) не относительное, а абсолютное значение. Конт и Дюркгейм полагали, что такие аномалии, как эксплуатация, безработица, обнищание, одностороннее развитие личности, постепенно будут устранены полностью или частично в рамках капиталистического строя. Чем больше прогрессирует капитализм, тем выше уровень жизни населения и лучше условия труда. И жизнь подтвердила их правоту.
Но Маркс рассуждал иначе. Капитализм — такой же антагонистический строй, как рабовладение и феодализм. Антагонизм — это непримиримое противоречие основных классов любого общества. Всюду, где есть классы, существует антагонизм, ибо один класс всегда эксплуатирует другой, т. е. живет за его счет, присваивает его неоплачиваемый труд. Рабовладение и феодализм все больше накапливают такой антагонизм, а капитализм доводит его до логической точки. Антагонизм нельзя разрешить в рамках существующего строя, ибо эксплуататоры добровольно не отдадут награбленное и не поменяются местами с теми, кого они эксплуатируют. Даже если два класса поменяются местами, эксплуатация как явление, как социальный институт не исчезнет. Эксплуатацию нельзя реформировать, ее можно только уничтожить, заменив классовое общество на бесклассовое.
макс вебер (1864 — 1920) — соотечественник и антагонист К.Маркса. Маркс отдавал приоритет обществу, главным для прогресса считал экономические факторы, верил в историческую миссию пролетариата. Вебер превыше всего ставил индивида, причиной развития общества называл культурные ценности, верил в интеллигенцию.
Согласно Веберу, только индивид обладает мотивами, целями, интересами и сознанием. Коллективное сознание — скорее метафора, нежели точное понятие. "Класс", "государство", "общество" — собирательные понятия из того же ряда. Мы говорим о "капиталисте", "предпринимателе", "рабочем" или "короле" как о среднетипичном представителе данного слоя.
Но предпринимателя или рабочего "вообще" не существует. Это абстракция, придуманная учеными для того, чтобы одним именем обозначать целые совокупности фактов, людей, явлений. Иначе их можно назвать "идеальными типами ".
Говоря о методах исследования, Вебер подчеркивал, что традиционная для социологов статистическая процедура измерения связей между событиями — только первый и далеко не главный шаг. Второй — поиск логики мотивов, анализ содержательной связи явлений. Статистика дополняет содержательный анализ, и вместе они составляют ядро научного метода.
Но как выяснить мотивы? Ведь мы их не видим. Ученому надо мысленно поставить себя на место того, кого он изучает, и разобраться, почему он поступил так, а не иначе, что им руководило, какие цели он преследовал. Наблюдая цепочку реальных действий, например, забастовку, социолог должен сконструировать правдоподобное объяснение на основе внутренних мотивов ее участников. Мотивы других людей раскрываются благодаря знанию того, что в схожих ситуациях большинство людей поступают одинаково. Так Вебер подошел к теории социального действия, выделив четыре его типа: целерациональ-ное; ценностно-рациональное; традиционное; аффективное. Два последних не входят в предмет социологии, так как человек выполняет их либо автоматически, сообразуясь с традициями, либо бессознательно, подчиняясь чувствам (аффектам). Только первые два он относил к социологии и называл их рациональными (осознанными).
Идеи Вебера пронизывают все здание современной социологии, составляя его фундамент. Творческое наследие Вебера огромно. Он внес вклад в общую теорию социологии, методологию, заложил основы социологии бюрократии, социологии религии, социологии города и социологии труда — отраслевые направления этой дисциплины. Считается, что это самый великий социолог вообще. Фундаментальностью своих замыслов и величием идей он напоминает в музыке Баха.
Итак, мы совершили небольшое путешествие в историю социологии и остановились у самого порога ее современного этапа. Но мы заглянем за него в следующих разделах книги, ибо все они посвящены тем понятиям, методам и концепциям, которые созданы социологами XX века.
|
