Международная научная конференция
|
Скачать 5.73 Mb.
|
|
О.А. Лиценбергер 285 Особенностьи адаптации немцев лютеран и католиков в иноконфессиональное окружение Уникальное геополитическое положение многонационального Российского государства, специфические особенности его исторического и духовного развития обусловили включение немцев лютеран и католиков в поликонфессиональную структуру Империи. Во многом именно благодаря немцам лютеранство и католицизм стали в России религиозными организациями, глубоко укоренившимися в обществе, связанными с национальной самоидентификацией и ключевыми моментами культурно-исторического становления немецкого этноса. В течение многих столетий лютеранство и католицизм, имея этническую окраску, формировали самосознание, обычаи, нравственные предписания российских немцев. Характер и степень связи немцев лютеран и католиков с обществом на различных исторических этапах были неодинаковы. В процессе адаптации немцы переживали периоды изоляции и конфронтации. История немцев лютеран и католиков в России характеризовалась не только сотрудничеством и партнёрством с обществом в целом и иными конфессиями, но и конфликтами, насилием, борьбой с различными церковными группами. С одной стороны, для своих прихожан лютеранская и католическая религии выступали как фактор формирования и функционирования социальных отношений, способствовали поддержанию стабильности этноса. С другой стороны, так как Россия представляла собой полиэтническое государство, в котором межконфессиональные отношения тесно переплетались с национальными, сталкивались интересы враждующих сил, одна система ценностей противопоставлялась другой, поэтому особую остроту приобретали конфликты. Задача нивелирования конфликтов и интеграции в общество у немцев лютеран и католиков имела большое социальное значение и могла быть решена в направлении устранения религиозных конфликтов. Возникновение религиозных конфликтов объясняется действием четырёх факторов: культурно-исторического (мерой совпадения границ государства, этноса и вероисповедания), конфессионального (спецификой самих религиозных отношений), социетального (влиянием процессов, происходящих в социуме, на религиозную подсистему), архетипического (наличием «структурных» и «антиструктурных» тенденций в развитии любой системы)286. С целью адаптации в инонациональное окружение немцам лютеранам и католикам необходимо было найти пути диалога с православием с учётом особенностей его статуса государственной религии; обеспечить нормальные взаимоотношения с представителями других религиозных групп; согласовать интересы между самими лютеранами и католиками внутри своего этноса; устранить внутрирелигиозные конфликты. Данный путь интеграции в российское общество был труден и длителен, но именно он был самым плодотворным и перспективным. При выявлении особенностей процесса адаптации немцев лютеран и католиков в иноконфессиональное окружение и возникающих на этом пути конфликтов становятся очевидными некоторые характерные тенденции. Прежде всего роль лютеранства и католицизма, как признаков этнической идентичности российских немцев, усиливалась не только под влиянием иноэтнической среды, но и государственной политики властей в отношении иноверцев. 1. Отношение государства к немцам-лютеранам было более лояльным, чем к католикам. В своём отношении к католикам российское правительство чаще прибегало к политике прессинга и широкомасштабных гонений. Традиционно либеральная Лютеранская церковь использовала своё привилегированное положение для достижения собственных целей. Анализ вероисповедной политики Российской Империи по отношению к инославным конфессиям свидетельствует о том, что существовал принцип очерёдности в государственной вероисповедной политике, дифференцированный подход к каждой конфессии. Рассматривая изучаемые конфессиональные группы – немцев лютеран и католиков с точки зрения классификации, необходимо отметить, что католики считались первоочередным объектом нападок и расценивались государством как «неподдающиеся» русификации и православизации. Объектами «второй очереди» ассимиляторского воздействия являлись лютеране, которые всячески выражали гражданскую лояльность к Российскому государству. Немцы-католики оказались заложниками польской проблемы, в отличие от немцев-лютеран, которые составляли большинство в своей конфессии. Т.о. существовало фактическое неравенство конфессий. На протяжении многих веков католицизм рассматривался официальной идеологией и русским обществом как религия иноземцев и врагов России, а лютеранству (по сравнению с отношением к католикам) правительство оказывало всяческую поддержку. Причины этого были многообразны. Католицизм отождествлялся многими русскими монархами с опасной чужестранной идеологией, способной противостоять самодержавной патриархальной теократической власти, тогда как Евангелическо-лютеранская церковь никогда не стремилась выйти из-под влияния государства и полностью зависела от российского императора. Значительную роль в отрицательном отношении к католикам играло то, что общественное сознание и великодержавный российский менталитет на протяжении многих веков строились на противопоставлении всему западному, в том числе и религии. Неприятие католичества в России усугублялось негативным отношением к могущественному ордену Общества Иисуса (иезуитам287). Выработавшийся по отношению к католикам стереотип – они миссионеры, стремящиеся к совращению в католичество подданных Российской Империи – мешал увидеть прозелитов в числе лютеран, которые использовали ненависть России к католикам в своих целях и не менее активно вели миссионерскую деятельность. И последнее, покровительству Евангелическо-лютеранской церкви в ущерб католикам способствовало наличие значительного числа лютеран в царской фамилии.
Анализ истории церквей позволяет утверждать, что вовлечённость лютеран в экономическую и духовную сферы была более заметна. Не преувеличивая роль лютеран в русском обществе, следует отметить, что они допускались в органы управления, в высшие аристократические круги, в российскую науку, культуру, экономику гораздо охотнее, чем католики. Так, граждане римско-католического вероисповедания получили право вхождения в центральные органы государственной власти Российской Империи, в том числе в высшие законосовещательные и законодательные органы – в Государственный совет и в Государственную думу лишь после изменений в государственном строе России начала ХХ в. и фактическом переходе к конституционной монархии. Если у лютеран благотворительные союзы, независимые от государства, стали массовым явлением уже с 60-х гг. ХIХ в., то разветвлённая структура католических благотворительных обществ и фондов окончательно оформилась только в конце 90-х гг. ХIХ в. Первым организатором благотворительных учреждений в Империи был санкт-петербургский пастор И.Х. Грот, основавший в 1775 г. при церкви Св. Екатерины Общество для смертных случаев, которое оказывало помощь при погребении. В 1785 г. в церкви Св. Анны был открыт первый в России Евангелический дом сирот, а в 1788 г. – Союз по уходу за больными при церкви Св. Петра288. В Санкт-Петербурге к началу ХХ в. действовало около 30 евангелическо-лютеранских благотворительных учреждений289. Первым обществом благотворительного типа в Москве можно считать школу для бедных детей и сирот евангелических исповеданий, созданную в 1838 г. В Одессе первый приют для бездомных и неимущих был открыт в 1831 г. Целый ряд благотворительных организаций существовал в Поволжье и в Сибири. Процесс официальной регистрации в государственных органах католических обществ милосердия сталкивался с большими трудностями290. Например, в Москве такое Общество было открыто в 1862 г., но легальный статус оно получило лишь через 20 лет. Одесские католики подали прошение генерал-губернатору о разрешении на создание детского приюта «Орфелината» в 1857 г., а смогли основать его только в 1873 г. В Сибири подобные общества появились лишь в 90-е гг. ХIХ в.291 Таким образом, сеть католических благотворительных учреждений в стране была менее обширна, чем лютеранских; их распространение относится лишь к концу ХIХ в. Правительство опасалось польского характера подобных обществ, культивировавших национальные традиции. Католикам запрещалось без разрешения гражданской власти производить сборы денежных пожертвований. Католическая благотворительность расценивалась государством, строго контролировавшим деятельность католиков, как средство совращения российских подданных в инославие. При приглашении в Россию иностранных мастеров царские власти отдавали приоритет лютеранам, а не католикам. Причины превалирования протестантов в культурной и бюрократической элите Империи необходимо искать не только в политике государства, но и в численном превосходстве лютеран над католиками (до конца ХVIII в.), и в национальном составе церквей (если Евангелическо-лютеранская церковь состояла преимущественно из лояльных немцев, то в РКЦ большинством были мятежные поляки). Активному включению католиков в гражданское общество наряду с политикой правительства мешало существование отрицательного стереотипа по отношению к католикам.
Формирование стереотипа восприятия католиков в русском обществе, имевшего ярко выраженную негативную окраску, связано с историко-культурными и политическими традициями. Несмотря на наличие большого числа католиков в Империи, а также на имевшие место факты сотрудничества с представителями католических держав, православное население России относилось ко всем без исключения католикам с жёстко идеологизированных позиций. Насаждение категорического непринятия латинской веры, пропагандируемое государством в политических целях и православными иерархами для вполне закономерной защиты своей религии и церкви, находило поддержку во всех слоях русского общества. Идиосинкразия к Лютеранской церкви никогда не превышала повышенную чувствительность к католикам, ненависть к которым доходила до крайнего религиозного фанатизма. Следствием этого является следующий вывод.
В целом немцы лютеране и католики отличались достаточно бесконфликтными отношениями с обществом и высокой степенью терпимости к «миру». Однако им были свойственны межрелигиозные конфликты и противоречия, препятствовавшие адаптации немцев в иноконфессиональное окружение. И католики, и лютеране, декларируя толерантность и нейтральность по отношению к государству и обществу, трансформировали неудовлетворённость своим правовым положением в религиозную нетерпимость по отношению к приверженцам других конфессий, прежде всего к православию, как к огосударствлённой церкви. Русские православные граждане закономерно стремились к недопущению католичества и протестантизма в Русском государстве, опираясь на официальный статус государственной религии. У немцев лютеран и католиков возникала потребность в символической компенсации конфессиональных предпочтений государства, у православных – в закреплении своего превосходства. Эти стремления христиан всех вероисповеданий нередко принимали крайние формы, выражаясь в религиозной нетерпимости по отношению к представителям других конфессий. Государство же, провоцировавшее конфликты распределением исповеданий по иерархическим уровням и использовавшее религию в политических целях, оставалось в стороне от религиозного фанатизма и агрессии. Взаимоотношения различных церквей друг с другом обладали разным конфликтным потенциалом. Наименьшая степень конфронтации зависела от установки католиков или лютеран на интеграцию в русское общество и от степени толерантности православия. Такая установка у немцев-лютеран была выше, чем у немцев-католиков. Русское государство и Православная церковь, как его фундамент, были связаны крепкими, нерасторжимыми узами, государство поддерживало свою церковь в противостоянии с иноверцами, привлекая администрацию, органы правосудия, полицию и инициировало межконфессиональные противоречия292. Несомненно, взаимоотношения между государственной властью и Православной Церковью составляли стержень политической системы Российского государства293. Поэтому царское правительство использовало Православную церковь как орудие светской политики для решения политических задач. Для того чтобы утвердиться в конфессиональной структуре Российской Империи, католикам и протестантам пришлось вести упорную борьбу с Русской Православной церковью, позиция которой, инициируемая государством, замедляла процесс интеграции западных христиан в российское общество. Позиция Православной церкви, со временем превратившейся в реальную государственную силу, способную влиять на принятие внутри- и внешнеполитических решений светской власти, формировала негативное восприятие русским обществом инославных конфессий, приводила к межрелигиозным конфликтам. В зависимости от конкретных исторических обстоятельств усиливалось или ослаблялось восприятие западных христиан в качестве врагов, препятствовавшее их социальной интеграции в русское общество. При рассмотрении вопроса взаимодействия православия с инославием, в российской исторической науке господствовали, как правило, упрощённые мифологемы, которые либо представляли католицизм и лютеранство исключительным воплощением прозелитизма, а православие единственным гарантом духовного и социального благополучия страны, либо с точностью до наоборот рисовали инославные конфессии жертвами православия, которое назвалось источником обскурантизма и душителем веротерпимости. Разумеется, некоторые оценки могли быть справедливы в тот или иной период времени, но они всё же не исчерпывают характеристик взаимоотношения церквей с православием. При изучении истории различных конфессий необходим, прежде всего, отказ от односторонностей, навязанных политической конъюнктурой. Так как вселенское самосознание Римско-католической церкви порой выражалось в действиях, напоминающих прозелитизм, Русская Православная церковь различными методами останавливала распространение католичества и лютеранства среди своих прихожан. Иногда её действия оказывались слабо эффективными, поэтому государственная церковь широко использовала административные меры и помощь карательных органов светской власти, проводя политику православизации.
Спектр явлений, происходивших в Российской Империи, по отношению к которым можно употребить термин «православизация», является достаточно многообразным. Под православизацией в данной работе понимается как насильственная ассимиляторская политика Русской Православной церкви и государства, направленная на принудительное обращение в православие, так и добровольное принятие православия отдельными представителями инославных конфессий. Рассмотрим сначала два крайних полюса процесса православизации. Первым широко применяемым методом было насильственное обращение в православие. Значительных успехов в проведении правительственной политики православизации, вплоть до принудительного насаждения государственной религии среди неправославных народов России, достигла Комиссия (позже – Контора) новокрещенских дел, созданная в 1731 г. Единой политики православизации в масштабе Российской Империи не было: она различалась по отношению к католикам, лютеранам, старообрядцам, штундистам и другим религиозным группам. Правительство использовало всевозможные, порой жестокие методы, чтобы добиться православизации лютеран и католиков. Например, в 1840-х гг. православные епископы провели жёсткую, сопровождавшуюся беспорядками кампанию за переход балтийских крестьян в православие, обещая при этом различные привилегии, вплоть до наделения землёй. Во всех этих мероприятиях Православная церковь опиралась на помощь государства. Лютеранская церковь потеряла как минимум 75 тыс. своих приверженцев294. Когда надежды перешедших в православие не оправдались, они снова стали посещать лютеранские кирхи. Количество прибалтийских латышей, насильственно присоединённых к православию, а затем вернувшихся в протестантизм, составляло около 30 тыс. человек295. В результате, в 1865–1873 гг. некоторые пасторы были осуждены за совершение обрядов над «православными», являвшимися на деле их бывшими прихожанами. В 1874 г. правительство на время прекратило «пасторские процессы», осознавая угрозу революционного взрыва, но уже к 1894 г. общее число подобных процессов достигло 199296. Высланный в 1889 г. за выступления против политики К.П. Победоносцева президент Общества религиозного и нравственного попечения протестантов в Санкт-Петербурге, пастор реформатской церкви Г. Дальтон опубликовал за границей «Открытое письмо обер-прокурору Синода Победоносцеву» о преследовании и насильственном обращении в православие протестантов Российской Империи. Дальтон назвал методы обращения, применяемые Православной церковью в Прибалтике, иезуитскими, а Лютеранскую церковь изобразил мученицей. К сожалению, он не понял того, что церковные и политические интересы были связаны нерасторжимым образом, а политика православизации имела ярко выраженную политическую окраску. Дело приобрело международную огласку, и Александр III официально поручил Победоносцеву выяснить достоверность изложенных в памфлете фактов. Однако ситуация так и не изменилась к лучшему. Ещё сложнее было положение католиков. Римско-католические епархии довольно часто проводили расследования по рапортам своих священнослужителей о принуждении их прихожан к принятию православия297. Вследствие кампаний по воссоединению униатов с православием, проведённых после польских восстаний, в северо-западных губерниях и Царстве Польском насчитывалось около 100 тыс. униатов, «упорствующих в католицизме»298. Данным категориям запрещалось исповедовать свою религию, а духовенству не разрешалось исправлять для них никаких треб. Весьма распространённым способом православизации был запрет священникам жить рядом со своими приходами. Так, одному из крымских католических священнослужителей было предписано снимать квартиру в г. Перекопе, где не проживало ни одного верующего католического вероисповедания, а ближайшая католическая община находилась в 25 километрах от города299. Политика правительства по православизации католиков часто граничила с желанием полного устранения Католической церкви. Епископ Кесслер, считавший, что католическая религия уже отчасти обречена на вымирание, так как детей от смешанных браков по закону разрешалось крестить только в православной вере, приводил пример: когда в одну из католических деревень специально поселили русскую православную семью с 7 дочерьми, уже через четверть века практически всё поселение стало православным300. Второй крайностью процесса православизации является представление о сознательном добровольном отказе от своей религии с целью перехода в православие. Какова была мотивация добровольно принимающих православие? Причины принятия православия немецким предпринимателем, польским инженером, остзейским чиновником, эстонским крестьянином или финном, стремившимся получить русское образование, могли быть совершенно различны. Интересна, например, биография, родившегося в протестантской семье И. Гизеля (1600–1683), перешедшего в православие из богословских соображений, принявшего монашество под именем Иннокентия, ставшего архимандритом Киево-Печёрской лавры, профессором и ректором Киево-Могилянской Коллегии. В другом случае, сын евангелическо-лютеранского пастора К.А. Зедергольма под влиянием старца Оптиной пустыни Макария в 1853 г. принял православие и под именем Климент стал иеромонахом Оптиной пустыни301. Но, очевидно, что желание следовать православным таинствам, читать наизусть православный символ веры и посещать богослужения на церковнославянском языке, было решающей мотивацией для крайне ограниченного числа католиков или лютеран. Невелика была и доля тех, кто сознательно переживал православизацию в форме ассимиляции или аккультурации, имея свои собственные мотивы. Так, лютеранин, лексикограф, этнограф, прозаик, прославившийся в области изучения русского языка и русского народа, В.И. Даль, в конце жизни принявший православие, воспринимал его как инструмент образованности, откуда можно было черпать идеи и ресурсы для собственных проектов302. Не стоит рассматривать процесс православизации, исходя только из этих двух крайностей – насильственного и добровольного обращения. В большинстве случаев принятие православия, как доминирующей в Российской Империи религии, давало качественно новые карьерные и социальные возможности, что следует, например, из анализа биографии Григория Берга, выходца из старинного дворянского рода Бергов, генерала от инфантерии, при крещении которого крёстными родителями выступили императрица Екатерина II и князь Г. Орлов. Зачастую переходившие в православие «добровольно» были вынуждены порвать со старой религией в силу жизненных обстоятельств. Только принявший «греко-российскую веру» мог рассчитывать на получение престижной должности в царской администрации, стать равноправным членом общества и не испытывать каких-либо ограничений. Для военных крещение сопровождалось повышением по службе, для штатских – увеличением размеров жалованья, награждением поместьем. Каждый перекрещенный в православие получал полную право- и дееспособность, единовременную помощь и мог пользоваться всеми льготами и преимуществами, которые принадлежали православным жителям страны. Крещение заменяло присягу на вечное верноподданство России, т.к. переменившему веру практически невозможно было вернуться на прежнюю родину303. Генеалогия некоторых русских дворянских родов восходит к «новокрещённым» лютеранам – Балки, Фонвизины, Марковы, Францбековы, Циклеры, Гамены и др. С учётом политической ситуации западноевропейцы – военнопленные, ремесленники, торговцы, офицеры, проживавшие на территории Русского государства, были вынуждены принимать православие посредством повторного крещения. Требование перекрещивания по отношению к протестантам было отменено лишь при Петре I. С 1718 г. над лютеранами, пожелавшими перейти в православие, разрешили совершать только обряд миропомазания, а не повторного крещения. Принятие православия было лишь «началом большого пути», совсем не обязательно менявшего национальную и даже конфессиональную идентичность. Если для представителей дворянства принятие православия облегчало продвижение по служебной лестнице, то определить мотивы к принятию православия у людей из простонародья гораздо сложнее. Например, у немецких колонистов переход в православие являлся следствием долгого отсутствия в колониях. Реже смена религии была связана с желанием полностью интегрироваться в иноконфессиональную среду – выучить русский язык, получить престижное место работы за пределами собственного инославного поселения. Конечно, подобные нечастые случаи рассматривались евангелическими или римско-католическими священнослужителями без энтузиазма. Доля католиков и лютеран, перешедших в православие, всё же была незначительной. Например, в 1842 г. в Саратовской губернии, из 933 человек, обращённых в православие, лишь 3 исповедовали ранее лютеранство и 8 – католицизм304. Чаще всего католики или лютеране (как крестьяне, так и мещане или дворяне) принимали православие в результате женитьбы на русских. Например, к 1808 г. в поволжских иностранных поселениях насчитывалось «55 душ обоего пола», принявших православие или православных жён колонистов с детьми, крещёнными в православной вере. В случаях, если вдовы немецких колонистов-протестантов выходили замуж за православных крепостных или приписных к фабрикам и заводам, зачастую не только дети, но и они сами принимали православие305. Отношение общества к принимавшим православие было амбивалентным: с одной стороны, они попадали под защиту русских гражданских властей, но с другой –, осуждались соплеменниками. Так, Яков Мишевский, в 1887 г. женившись на православной и приняв православие сам, подвергся остракизму односельчан. Русские всячески защищали новоиспечённого православного от притеснений со стороны католического сельского начальства, посадившего Мишевского в «холодную» за неуплату податей. Власти даже пригрозили уголовной ответственностью односельчанам, прозвавшим Якова «выкрестом». Даже мать Мишевского «произносила в присутствии сельского старосты и многих свидетелей разные ругательства на Православную церковь, а когда ей прочли статьи закона о том, что желающим принять православие не могут и не должны препятствовать и сами родители, то она произнесла слова: «Плюю на дурацкий закон и веру Вашу», за что была арестована306. Необходимо учитывать и то, что политика православизации по отношению к западным христианам была ответной мерой на переходы православных в инославие. Действительно, процесс обращения в православие не был односторонним. Для подтверждения данного факта рассмотрим феномен принятия русскими подданными католичества. Главной причиной перехода некоторых православных, в основном из высших слоёв общества, в католицизм явилось отождествление католической религии с идеальной моделью демократической западной цивилизации. Интерес к католичеству стал веянием эпохи. Современные исследователи выделяют русский католицизм, как самостоятельное общественное философское течение, сложившееся в России в 1830–1840-е гг. и просуществовавшее до конца ХIХ в.307 Данный феномен в истории России ХIХ в. необходимо рассматривать без отрыва от истории Римско-католической церкви в Империи. Надо признать, что светское правительство всячески способствовало распространению православия в России, не всегда соблюдая правила невмешательства в религиозные дела инославия. Методы православизации были по преимуществу полицейскими, бюрократическими, примитивными, но само общество по уровню развития ещё не доросло до иных, более демократичных форм воздействия308. Однако реальные итоги православизации католиков и лютеран были более скромными, чем, например, христианизация язычников и мусульман. Важным фактором процесса православизации являлись браки католиков и лютеран с православными. Частота заключения браков с православными различалась в зависимости от местности проживания (город, село) и происхождения католика или лютеранина. Активному заключению таких браков препятствовали различия в конфессиональной принадлежности и сохранявшиеся у немцев лютеран и католиков установки на национально-однородные браки, реже на браки между западными христианами, как представителями терпимых инославных конфессий в России. Если враждебность, доминировавшую в конфликтных отношениях между западными христианскими конфессиями, с одной стороны, и Русской Православной церковью, с другой, можно охарактеризовать как затяжной кризис, при котором было невозможно обоюдное удовлетворение интересов, то отношения между самими католиками и лютеранами развивались в трёх основных направлениях: 1) сотрудничество, 2) соперничество, 3) конфликты. Причём конфликты возникали не только между католиками и лютеранами, но и внутри данных религиозных групп. Внутрирелигиозные конфликты были наиболее ярко выражены у лютеран.
С целью интеграции в российское общество церквям нельзя было допустить развития внутрирелигиозных конфликтов, которым однако были наиболее подвержены немцы-лютеране (не только по национальному признаку, между церквями немецкой и скандинавской и немецкой традиции, но и между братскими общинами и официальной церковью). Кроме того, среди лютеран и католиков вели активную пропаганду различные сектантские деятели. Отсутствие у лютеран традиционной жёсткой внутренней дисциплины, присущей Католической церкви, привело к тому, что они оказались гораздо более восприимчивыми к влиянию новых религиозных течений, нежели немцы-католики. Католики были более чувствительны к изменениям в государственной политике и к другим внешним воздействиям, которые могли спровоцировать конфликты и межрелигиозные противоречия в сфере государственно-конфессиональных отношений, у немцев-лютеран вследствие отсутствия церковной иерархии более сложной была ситуация внутри церкви. 7. Еще одной особенностью адаптации немцев в инонациональное окружение являлось наличие в их среде разделения по конфессиональному принципу, которое также препятствовало их интеграции в российское общество. Допуская неизбежность существования определённых трений между самими католиками и лютеранами, не стоит, однако, переоценивать степень конфронтации между ними. Противоречия между ними проявляли себя в форме различий, противоположностей, и, наконец, в виде антагонизма. Несмотря на многочисленные примеры сотрудничества, с момента появления протестантизма между католиками и лютеранами началось соперничество за конфессиональное и культурное влияние на Россию, которое существовало в течение всего рассматриваемого периода. Соперничество между Католической и Лютеранской церквями, а также конфликты между инославными конфессиями и православием выполняли функцию интеграции западных христиан в социальную систему и адаптации к окружающей среде, содействовали сохранению устойчивости и жизнеспособности церковных организаций. Отсутствием межрелигиозных конфликтов и высокой степенью взаимопомощи и взаимовыручки отличалась инославная диаспора Западной Сибири, где существовал, кроме того, неконфликтный тип отношений с местной администрацией309. Высокий уровень межконфессиональной толерантности объясняется удалённостью от религиозных центров, тяжёлыми условиями освоения Сибири, слабыми связями между религиозными центрами и местными общинами, заинтересованностью руководством края в квалифицированных специалистах. При отсутствии территориальной конкуренции, когда взаимопомощь и взаимовыручка играли решающую роль во многих проблемных ситуациях, способствовали сглаживанию противоречий, и сформировался, в конечном итоге, нормальный уровень толерантности взаимоотношений между католиками и лютеранами. Исследователи отмечают отсутствие сколько-нибудь серьёзных конфликтов на национально-религиозной почве во многих областях Империи. Так, межконфессиональных и межнациональных конфликтов не было в истории Оренбургского края, вполне мирно рядом уживались католический храм, лютеранская кирха, мусульманская мечеть, хотя приоритет, несомненно, отдавался православию310. Конфликты между католиками и лютеранами в России были неизбежны и неотвратимы, однако любые острые столкновения интересов не превышали степень разногласий с православием. Особенности взаимоотношений между инославными церквями были обусловлены необходимостью достижения общей цели – выживания в чуждой конфессиональной среде. Ни одна из западных христианских конфессий в России не имела общепризнанного, узаконенного права властвовать над другой. Основными причинами конфликтов между ними являлся дефицит власти и авторитета, стремление занять более удобную нишу в конфессиональной системе Российской Империи и подчинить себе другую церковь (католики, настаивая на своём историческом превосходстве над протестантами, лютеране, опираясь на покровительство Российского государства). Оценивать конфликты между неправославными христианскими конфессиями однозначно, рисуя их только чёрной краской, нельзя. Особым типом противоборства между немцами католиками и лютеранами являлась своеобразная конкуренция, которая не сопровождалась острыми кризисами, как это происходило в Европе. Таким образом, процесс адаптации немцев лютеран и католиков в иноконфессиональное окружение сопровождался различными межрелигиозными противоречиями, которые очевидно, являлись внешним оформлением более глубоких конфликтов, маскировавших столкновения на этнической или политической основе. В целом именно немцам-лютеранам удалось оказать более значимое влияние на социальную и политическую жизнь Российской Империи, и именно лютеране отличились большей степенью интеграции в российское общество311. |
Похожие:
 |
Международная электронная научная конференция (26 апреля 2005 года) Физическое воспитание и спорт в высших учебных заведениях: интеграция в европейское образовательное пространство |
|
Международная научно-практическая заочная конференция «перспективы... Международная ежегодная научно-практическая заочная конференция: «Перспективы развития информационных технологий», Вязьма: филиал... |
 |
Viii международная научно-практическая конференция Кутафинские чтения «Государственный суверенитет и верховенство права: международное и национальное измерения» |
|
Международная научно-практическая конференция 23 ноября, 7 декабря 2011 г Российский государственный университет физической культуры, спорта, молодежи и туризма |
|
«современные концепции экономической теории и практики: новые пути исследований и развития» Международная научно-практическая конференция для студентов, аспирантов и молодых ученых |
|
Конференция: «Что происходит на фармацевтическом рынке?» (г. Москва)... Информация с заседаний Координационного совета Минздравсоцразвития и опоры |
|
Физико-математические науки. (Ббк 22) М. Х. Салахов]. Казань : Казанский государственный университет, 2009. 310 с ил., диагр., табл. Библиогр в конце ст. На тит л также... |
|
Международная классификация расстройств, сопровождающихся головной болью Международное общество головной боли, 2005. Полная русскоязычная версия / Перевод с английского В. В. Осиповой, Т. Г. Вознесенской,... |
|
Сборник статей Часть 1 Красноярск 2016 Международный педагогический портал «Солнечный свет» Международная педагогическая дистанционная конференция «Педагогика и образование», сборник статей, часть 1 |
|
Международная научно-практическая конференция, посвящённая вопросам... Рязанского института экономики ноу впо санкт-Петербургского университета управления и экономики |
|
Российской федерации фгоу впо «белгородская государственная сельскохозяйственная... Материалы конференции «Проблемы сельскохозяйственного производства на современном этапе и пути их решения». Пятнадцатая международная... |
|
Iv корпусная Научная практическая конференция «Первые шаги в науку... В результате средние дозы облучения человека достигают удвоенного естественного фона. Поэтому в современных условиях недопустимо... |
|
Конференция: «vii ежегодная межрегиональная конференция «Актуальные... Прежде всего, хотелось бы выразить слова искренней признательности и благодарности всем участникам, благодаря которым состоялся Праздник,... |
|
Международная научно-практическая конференция «Великая забытая война»,... Учебно-методический центр профессионального образования, структурное подразделение гбоу спо нсо новосибирский профессионально-педагогический... |
|
V международная научно-практическая конференция «Михаило-Архангельские чтения» «Михаило – Архангельские чтения». Сборник материалов международной научно-практической конференции, 18 ноября 2010 г. – Рыбница,... |
|
Итоги научная деятельность Научная работа в вузе ведется по 51 научному направлению. В 2014/2015 гг научные исследования проводились в приоритетных областях... |